۞ امام علی (ع) می فرماید:
هر کس از خود بدگویی و انتقاد کند٬خود را اصلاح کرده و هر کس خودستایی نماید٬ پس به تحقیق خویش را تباه نموده است.

موقعیت شما : صفحه اصلی » علمی، فرهنگی، هنری
  • شناسه : 536
  • ۱۲ جوزا ۱۳۹۶ - ۲۲:۰۹
  • 104 بازدید
نمیه شعبان مجمع
نیمه شعبان فرصتی برای خودسازی و جامعه سازی

نیمه شعبان فرصتی برای خودسازی و جامعه سازی

پانزدهم شعبان، سالروز ولادت حضرت حجه ابن الحسن عجل الله فرجه الشریف است. همه ساله از این روز در جهان اسلام به خصوص در میان شیعیان به شکل ویژه ای تجلیل به عمل می آید که افغانستان هم سال هاست تجربه این بزرگداشت را دارد. شهر کابل به عنوان پایتخت افغانستان این روزها شاهد برگزاری مراسم […]

پانزدهم شعبان، سالروز ولادت حضرت حجه ابن الحسن عجل الله فرجه الشریف است. همه ساله از این روز در جهان اسلام به خصوص در میان شیعیان به شکل ویژه ای تجلیل به عمل می آید که افغانستان هم سال هاست تجربه این بزرگداشت را دارد.
شهر کابل به عنوان پایتخت افغانستان این روزها شاهد برگزاری مراسم و برنامه‌های بزرگی در جای جای خویش می باشد که آذین بندی میادین و سایر تزیینات در جاده های شهر و برگزاری جشن ها و سخنرانی ها در مساجد، تکایا، مراکز علمی، فرهنگی و منازل  مسلمانان نشان دهنده استقبال پرشور مردم از این  روز بزرگ می باشد.
قبل از ظهر جمعه ۱۵ شعبان ۱۴۳۸ هجری قمری برابر ۲۲ ثور ۱۳۹۶ خورشیدی مراسم جشن نیمه شعبان در تکیه خانه بقیۀ الله(عج) واقع پل جمهوری سرکاریز(منزل حجت الاسلام والمسلمین سید عبدالعظیم مبین) با مناقب خوانی و سخنرانی حجج اسلام؛ غلام عباس مصباح، سید داود شهدی و سید جعفرعادلی«حسینی» با حضور علماء، دانشگاهیان، فرهنگیان، متنفذین و اقشار مختلف مردم در حسینیه بقیۀ الله(عج) برگزارشد.
گردانندگی و اجرای جلسه را حجت الاسلام سید رضا جوادی عهده دار بود؛  مراسم با آیات کلام نوربخش الهی آغاز اجرای شعر و سرود با همخوانی حاضرین توسط سید ابوالقاسم جوادی و مناقب در مدح و فضائل حضرت مهدی(عج) سید صادق محسنی و  استاد عبدالله جزء برنامه بود و سپس حجت الاسلام والمسلمین سید جعفرعادلی«حسینی» رئیس مجمع فرهنگی بقیۀ الله(عج)  به ایراد صحبت پرداخت،  حسینی با تاکید بر اینکه؛ نیمه شعبان فرصت مناسبی برای خودسازی و جامعه سازی هست، باید در مباحث مهدویت انتظار ظهور، اشتیاق انسانهای صالح برای گسترش عدالت که امروز گمشده بشر است تحلیل و نتایجی را بدست آوریم گفت: عدالت، گمشده آدمی در طول تاریخ و رسالت همه انبیا و اولیاست. عدالت، حقیقتی است که همه انسان ها در زلال فطرت خود با آن آشنایند و بسیاری جان خود را بر سر آن گذاشته اند. حیات بشری نیز در پی انتظاری طولانی در چارچوب عدالت جهانی و فراگیر رقم خواهد خورد. در حقیقت شیرین ترین میوه انقلاب عالم گیر امام مهدی(عج)، عدالت است؛ آن هم عدالتی که مانند سرما و گرما تا اعماق خانه ها نفوذ خواهد کرد.

وی اضافه کرد: همه فرق اسلامی معتقدند که حضرت مهدی(عج) از نسل طیب و طاهر پیغمبر، عالم را مملو از عدل و داد و برای اقامه دین خدا و حق الهی قیام خواهد کرد. مسئله مهدی موعود، متفقٌ الیه میان همه مسلمانان است و شیعه و سنی به وجود منجی و مصلحی با آن خصوصیات معترفند که خواهد آمد و سراسر گیتی را از عدل و داد پر خواهد کرد.

رئیس سازمان جهاد فرهنگی در بخش دیگر صحبت هایش پاسخ این شبهه که گویا تصور برخی ها این است که حضرت مهدی(عج) دین جدید می آورد اظهار داشت: یکی از پرسش های رایج درباره مسائل ظهور امام مهدی عجل الله تعالی شریف وضعیت دین در دوران ظهور امام است. شاید بتوان گفت بیشترین سؤال ها در این زمینه این است که آیا امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف با خود دین جدیدی می آورند؟

در بعضی از احادیث به این نکته اشاره شده است که امام زمان(عج) آئین جدیدی خواهد آورد. به عنوان مثال عبدالله بن عطا می گوید:  «سَأَلْتُهُ عَنْ سِیرَهِ الْمَهْدِیِّ کَیْفَ سِیرَتُهُ قَالَ یَصْنَعُ مَا صَنَعَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) یَهْدِمُ‏ مَا کَانَ قَبْلَهُ کَمَا هَدَمَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) أَمْرَ الْجَاهِلِیَّهِ وَ یَسْتَأْنِفُ الْإِسْلَامَ جَدِیدا»؛ خدمت حضرت صادق(ع) عرض کردم: سیره و رفتار مهدی چیست؟

فرمود: همان کاری را که رسول خدا(ص) انجام داد، مهدی هم انجام می دهد. بدعت های موجود را خراب می کند. چنانکه رسول خدا(ص) اساس جاهلیت را منهدم نمود، آنگاه اسلام را از نو بنا می کند.

خلاصه آنکه آنچه حضرت مهدی(عج) به سوی آن دعوت می کند چیزی جز اسلام ناب و حقیقی و نازل شده بر پیامبر اکرم(ص) نیست. اما به خاطر دور شدن مردم از این اسلام، در قرن ها و بروز بدعت ها در دین، این اسلام برای آنها تازگی خواهد داشت.

دوستان!
امروز نیاز عمده کشور ما عدالت است و ما به عدالت احتیاج داریم. در کشور ما مردم از تبعیض رنج می برند، امروز در کشور ما و همین گونه در سایر کشورهای اسلامی، دشمنان اسلام و مسلمانان توسط بیگانگان تقویت و باعث بوجود آوردن گروههای تکفیری و جریانات به ظاهر اسلامی با هدف بدنام ساختن اسلام  گردیده است.

همانگونه که امروز  عده ای با برنامه های مشخص از عنوان شهید، مجاهد و ….  استفاده سوء می نمایند، افراد و گروههایی هستند که بخاطر منافع شخصی شان کارهایی را  برخلاف دستورات اسلام  انجام می دهند که اصلا مطابقت با قرآن و سنت ندارد، راه و رویش اهل بیت علیهم السلام و بزرگان دینی مان ندارد.

امام زمان(عج) قرآن و احکام جدید نمی آورد بلکه در آخر الزمان به قدری بدعت در دین فراوان می گردد که وقتی حضرت دین اصلی را بیان می کند برخی آن را دین جدید می پندارند؛ همین امروز در جامعه خودمان خیلی از بدعت ها وجود دارد که تمام فقها آن را ممنوع می دانند ولی با این حال در جامعه رواج دارد، و خیلی از به ظاهر متدینان گرفتار آنانند.

حجت الاسلام والمسلمین سید داود شهیدی دومین سخنران محفل پیرامون ضرورت شناخت امام زمان(عج) افزود: «من مات و لم یعرف امام زمانه مات میتته جاهلیه» یعنی کسی که بمیرد و نشناسد امام زمانش را همانا با مرگ در جهالت مرده است، لذا شناخت موعود آخر الزمان و حجت بر حق زمان، وظیفه و تکلیف همه منتظران است و باره روایات بسیاری در منابع روایی مسلمین اعم از شیعیان و برادران اهل تسنن آمده است.

و نیز این عالم دینی در پیوند با حدیث «من مات و لم یعرف امام زمانه مات میته جاهلیه» مردم چگونه مى توانند امامى که غایب است را بشناسند اضافه نمود: غیبت امام عصرعلیه السلام دلیل و عذر بر عدم شناخت آن حضرت نمى تواند باشد زیرا:
منظور از معرفت، شناخت ظاهرى و شناسنامه ای امام نیست بلکه مقصود، شناخت جایگاه امامت وى و اعتقاد به امامت او مى باشد.
براى یافتن پاسخ این شبهه ابتدا باید معناى مفاهیم و واژه هاى موجود در روایت فوق روشن گردد، یکى از کلمات مطرح شده در این روایت کلمه «میته جاهلیه» (به مرگ جاهلیت مردن) است، از روایات، بدست مى آید که منظور از «مردن جاهلیت» در کفر و ضلالت مردن است، از امام صادق علیه السلام سؤال شد که منظور از مرگ جاهلیت چیست؟ حضرت فرمود: «جاهلیت کفر و و نفاق و گمراهى». مرحوم کلینى در توضیح، چنین فرموده است: «اگرنشناختن امام از آن جهت باشد که او را منکر شودو در مقام مخالفت و ستیزه با او بر آید از لحاظ کفر با مردم جاهلیت شریک است، و اگر نشناختن امام از جهت دو رویى و نفاق با امام باشد از همان نظر با مردم جاهلیت شریک است، همچنین است ضلالت و گمراهى، که از کفر و نفاق پایین تر است.

آخرین سخنران محفل حجت الاسلام والمسلمین شیخ غلام عباس مصباح بود، وی درباره ارتباط فلسفه انتظار و مراسمی که از سوی شهروندان برگزار می شود گفت: برگزاری چنین مراسم، هرچند نسبت به سالهای قبل  از رژیم کمونیستی و حتی دوران حاکمیت طالبان کمرنگ شده است، باید نسل جوان و تحصیل کرده ها را در چنین جلسات زمینه ای حضور شان را بیشتر فراهم کرد تا آنانیکه از فلسفه انتظار و مسایل دینی خود کمتر اطلاع دارند و یا احیانا کسانیکه بنام روشنفکری علیه دین موضع دارند با برگزاری چنین محافل و سخنرانی های آموزنده و تاثیر گذار اطلاع بیشتری  در این زمینه ها پیدا کنند. در سابق علم نداشتیم ولی دین داشتیم، امروز در جامعه اسلامی اولین روشنفکری ما این است که قلم گرفته علیه  دین چیزی بنویسیم، در اینگونه محافل مباحثی که مطرح می شود سعی شود که مشکلات زمان مان را ریشه کن و نیاز های نسل جوان را بر طرف سازیم، زیرا آنانیکه آگاهی دینی شان ضعیف هست، تلاش صورت گیرد که برای پاسخگویی مشکلات و عصر خودمان اینگونه برنامه ها توسط اهل علم موثر واقع گردد.

این عالم دینی اضافه کرد: آیا مهدویت ساخته و پرداخته شیعه است و یا همه پیروان مذاهب اسلامی به آن معتقدند؟

بحث مهدویت نه تنها مربوط تشیع و اسلام است که سابقه ای قبل از اسلام را دارد، وقتی به منابع و متون دینی مان مراجعه کنیم، در میابیم که بحث مهدویت با استناد آیات قرآن کریم به دوران دیگر ادیان الهی بر می گردد، همانگونه که در تورات و انجیل  از نبی اکرم(ص) سخن گفته شده در موضوع مهدویت نیز در ادیان گذاشته وجود دارد و یپروان ادیان و مذاهب مختلف معقتدند که منجی خواهد آمد.

این عضو شورای اخوت اسلامی با طرح این سوال که در دوران غیبت کبرا وظیفه ما چیست و فعلا نایب عام کیست؟ افزود:

درس دیگری که اعتقاد به مهدویت و جشن های نیمه شعبان باید بگیریم، نماینده واقعی دوران غیبت کبرای چه کسانی هستند؟

نایب امام زمان(عج) با خواست مردم حاکم می شود
با پایان یافتن غیبت صغری که جمعاً ۶۹ سال بود (و اگر مبدأ آن را میلاد امام مهدی علیه السلام حساب کنیم ۷۴ سال بوده) غیبت کبری آغاز شد. در غیبت صغری رابطه مردم با امام علیه السلام به طور کلی قطع نبود ولی محدود بود و هر کس از شیعیان می توانست به وسیله نواب خاص حضرت با آن بزرگوار ارتباط برقرار کرده و مشکلات و مسائل خود را به عرض امام علیه السلام برساند و توسط آنان پاسخ دریافت دارد و گاهی هم برای بعضی مقدور بود که به محضر امام علیه السلام شرفیاب شوند.
ولی در دوران غیبت کبری ارتباط قطع شد و مردم مکلف شدند در مسائل خود به نواب عالم و مراجع تقلید و آگاهان به احکام شرع مراجعه کنند.
حضرت بقیه الله علیه السلام در توقیع مبارک خویش چنین نوشتند: عذر و بهانه ای برای هیچیک از دوستان ما در تشکیک نسبت به آنچه ثقات ما از ما نقل می کنند نیست، دانستند که ما سرّ خود را به آنان واگذار کردیم و به آنان دادیم.

شیخ طوسی و شیخ صدوق و شیخ طبرسی رضوان الله تعالی علیهم از اسحاق بن عمار نقل کرده اند که گفت: مولای ما حضرت مهدی علیه السلام فرموده است: و امّا الحوادث الواقعه فارجعوا فیها الی رواه حدیثنا فانّهم حجّتی علیکم و انا حجّه اللّه علیهم، در حوادث و پیشامدهایی که واقع می شود به روایت کنندگان حدیث ما رجوع کنید که آنان حجت من بر شما هستند و من حجت خدا بر آنان می باشم.

اسحاق بن یعقوب از امام زمان علیه السلام طى نامه اى مى پرسد که به هنگام غیبت شما در حوادثى که روى  مى دهد به چه کسى مراجعه کنیم؟ فرمود: «اما الحوادث الواقعه فارجعوا فیها إلى رواه حدیثنا فانّهم حجّتى علیکم و انا حجّه اللّه»، در حوادث و رویدادهایى که برایتان پیش مى آید به راویان حدیث ما مراجعه کنید که آنها حجت من بر شما هستند و من حجت خدایم.

امام حسن عسکرى علیه السلام فرمودند: «فامّا من کان من الفقهاء صائناً لنفسه حافظاً لدینه مخالفاً لهواه مطیعاً لأمر مولاه، فللعوام أن یقلّدوه».  هر فقیهى که نگهدارنده نفس ـ از انحرافات و لغزشها ـ و حفظ کننده دین و مخالف با هواهاى نفسانى و مطیع امر مولاى خویش باشد، بر عامّه مردم است که تقلید کننده ـ و تابع ـ او باشند.

آیا کسی که مرجع تقلید می شود، مصئونیت پید ا می کند؟

مرجع تقلید شرایطی را که ذکر شد با آن مطابقت داشته باشد و در غیر آن نباید مردم بخاطر اینکه فلان مجتهد وطن دار اوست و یا طرفدار فلان حزب است که فتوا را برااس حزب وقومیت صادر نماید از وی تقلید کنن، بلکه منبع فتوا  استنباط قرآن و سنت است.

فتوای مجتهد باید عقاید مردم را به دین محکم کند نه برضرر دین،  قلم که یک مرجع تقلید می گیرد، اگر در آن بحث قومیت و حزب مطرح باشد خطرناک تر از قلم یک بی دین منقد است.

اینگونه نباشد که هرچه منافع شخصی اش بود آن را حلال بداند و هرچه که  به ضرر ما بود حرام و اگر چنین بود، مخالفاً لهواه نخواهد بود و فتواها مصلحتی و برای مرید و پیرو زیاد پیدا کردن خواهد بود.

مرجع تقلید  می توان به آیت الله العظمی سید حسن میرزای شیرازی گفت که تحریم تنباکو و همه قرار داد های انگلیسی ها  را لغو کرد، فتوای تاریخی آیت الله شیرازی بزرگ در تحریم تنباکو، توطئه ای را که به دست ناصر الدین شاه قاجار با واگذاری امتیاز دخانیات ایران به مدت پنجاه سال به انگلیسی ها در حال شکل گرفته بود، در نطفه نابود کرد.  میرزا در سامرا مقیم بود و در میان علما و مجتهدان مقیم عتبات عالیات مقامی ممتاز داشت.

به دنبال این فتوا، انیس‏ الدوله همسر ناصرالدین شاه قاجار به دلیل آنکه تنباکو حرام شده، قلیان ها را شکست، وقتی شاه به خانه آمد و قلیان خواست، گفت آن را جمع کردیم، زیرا آن حرام است. شاه متغیر شد و گفت: چه کسی حرام کرد؟

همسرش پاسخ داد: همان کسی که مرا بر تو حلال کرده وامروز این را حرام نموده است.

یا وقتی که میرزای شیرازی در زمان خلافت شریف عبدالله حسنی یکی از شاهان عربستان به حج مشرف شد و در خانه موسی بغدادی در مکه سکنی گزید. صاحب خانه ورود میرزا را به اطلاع شریف رساند. شریف توسط پیک خویش میرزا را در کاخ سلطنی دعوت کرد که میرزا نزد او برود، پیک قضیه را برای میرزا  رسانید، میرزا برای شریف با این سخنان پیامبر گرامی اسلا(ص) پاسخ فرستاد که: اذا رایتم العلماء علی باب الملوک فقولوا بئس العلماء و بئسن الملوک واذا رایتم الملوک علی باب العلماء فقولوا نعم العلماء و نعم الملوک. اگر علماء را برای سرای پادشاهان یافتید بگوئید:اینان بدترین علماء هستند و بدترین پادشاهان واگر پادشاهان را برای سرای علماء دیدید بگوئید:اینان بهترین علماء هستند و بهترین پادشاهان.
شریف چون این سخن و کلام پیامبر(ص) را شنید، خود به دیدار میرزا رفت و پس از آن او را به خانه اش دعوت نمود.

متاسفانه امروز عده ای از مهدویت نان خود را می پزند و برای شان دامی روزی گردیده از وجوهات استفاده می کند ولی در مسیر مهدویت قرا ر ندارد، در بخش مدعیان مهدویت و نیز در مورد کسانی که به بهانه مهدویت به وظایفشان عمل نمی کنند و هم در خصوص آنهایی که از طریق ادعای ارتباط با حضرت حجت یا نواب ایشان می خواهند نانی برای خودشان بپزند، ما می توانیم به مردم توضیح دهیم.

خیلی ها طرفدار امام زمان نیستند برای اینکه آمدن امام زمان را به نفع خود نمی دانیم، امروز ما در کابل دو هزار طلبه معمم داریم، این همه مدارس و مراکز و طلاب که از حوزه امام صادق از قم آمده اند خود را خلع لباس کردندو نیکتایی پوش شدند، در مدارس حضرات آیات اگر امام زمان بیاید، اصلا امام زمان را نمی گذارد، برای اینکه سرمایه ها و وجوهات که اندوخته گردیده و حاضر است که حتی فرزندان فاسد شان هم استفاده کند ولی برای آمدن زمان که آنها را از دست دهد راضی نیستند، پول هایی را  که جمع کرده، شهرک و بلند منزل ساخته، آیا قبول دارند که در اختیار امام زمان قرا رگیرد و آن را صاحبان اصلی اش برگرداند.

امروز  صدها تن انسان در زیر پل سوخته جان می دهد مگر نجات دادن آنها جایز نیست، در شرایط که مردم ما نیاز صلح، امنیت و آسایش دارند، بعضی رهبران بنام امام زمان سوء استفاده می کند و در جلسات بنام نیمه شعبان منافع خود را جستجو می کند و گپ ارگ، سپیدار و ترامپ را بنام امام زمان به مردم منتقل می نمایند.

امام زمان مظلوم واقع شده، اگر امام زمان بیاید خیلی ها مخالفت می کند، مگر حضرت امام علی، امام حسن و امام حسین امام زمان نبودند که که امت پیامبر اسلام(ص) آنها را به شهادت رسانیدند، آیا امام صادق و امام کاظم و سایر ائمه امام نبودند که به هرکدام آنها بی حرمتی شد و امام حسن عسکری(ع) در قشلاق عکسری تبعید نمودند بخاطر اینکه امام زمان به دنیا نیاید.

بنا بر این حضرت نیز منتظر ظهورش است ولی زمینه سازی لازیم دارد، جنشن نیمه شعبان ما نسبت به چند سال قبل کم شده، سالهای قبل در هر جاده چند دروازه درست می شد، جشن نیمه شعبان قبل از بقدرت رسیدن کمونیست و حتی در دوران حاکمیت طالبان بهر از حالا برگزار می گردید، متاسفانه ما نتوانیستیم زمینه ظهور آن حضرت را فراهم نماییم.

قابل یاد آوری اینکه؛ در پایان محفل از شرکت کنندگان در جشن نیمه شعبان از سوی مجمع فرهنگی بقیۀ الله(عج) و انجمن خراسان از مدعوین پذیرایی صورت گرفت.

گزارش از: نشریه  ای عصر انتظار